Lire et Entendre Lacan

Serge HAJLBLUM

 

Le champ de la psychanalyse est ponctué par ces seuls deux noms propres : celui de Sigmund Freud, dans la langue allemande, et celui de Jacques Lacan, dans la langue française. Quels que soient les rapports théoriques entre ces deux créateurs, ce dont je ne souhaite pas discuter ici, je ne peux que me rendre à cette évidence : qu’ils n’interviennent pas de la même manière dans ce champ de la position de l’inconscient.

Pour ce qui m’intéresse ici, si, avec Freud, l’écriture tient une place essentielle à l’élaboration théorique, à sa diffusion, à la sortie de l’isolement dont il s’est beaucoup plaint, on peut, sans grande contestation, soutenir qu’avec Lacan, c’est par une tradition orale que vient se reposer la question de la théorie de la psychanalyse et de son exercice.

Freud est mort : il nous reste ses écrits qui forment le texte de fondement de la psychanalyse.

Lacan est mort : sa voix est éteinte. Nul artifice technique d’enregistrement et de reproduction du son et de la voix ne saurait ni démentir, ni retarder la mort : ne saurait aller dans ce sens d’une vie pendant ce temps de la mort, d’un différé de la mort par elle-même comme si la mort allait se disant mourant [1] . Alors, ne restent de ses élaborations que ses Ecrits et, d’une manière plus générale, des écrits. Et, en plus, des enregistrements sonores tant de son séminaire que d’interventions connexes : et enfin, rien, d’un rien marqué, si ce n’est des (re)transcriptions trop souvent hasardeuses sous le mode d’une admissibilité de notes, de souvenirs etc.

Alors, si pour l’aujourd’hui des références théoriques pour la psychanalyse, il faut lire et lire encore l’œuvre écrite de S. Freud, on sait bien, d’expérience commune, qu’avec J. Lacan, le problème se pose d’une manière sensiblement différente pour autant qu’il existe et un champ oral qui, dans son vif, n’est plus, et un champ d’écrits : l’un et l’autre tout essentiels tant pour eux-mêmes qu’articulés l’un par rapport à l’autre.

De Freud à Lacan, il y a un saut de voix, de la parole dite en voix, à voix haute. Je soutiendrai volontiers que ce saut retourne au principe de la séance de psychanalyse, jusque dans son tempo : dire, tout dire, à voix haute ; aussi bien ce saut est au principe de l’enseignement de la psychanalyse, peut-être de sa transmission : un principe d’orateur [2] , voire de sophiste et, Lacan disait, d’analysant, soutenant de fait en ce moment précis où de son séminaire il faisait parole d’analysant, que le champ de la psychanalyse faisait cause commune avec celui de la voix.

Un des points de l’avancée de Lacan par rapport à Freud est cet appui, offert par la théorie elle-même, sur la voix qui n’est en tout état de cause, nullement ni théorisée ni intégrée pleinement à la théorie.

Je veux suspendre mon fil pour bien souligner que le clivage absolu entre l’écrit et la voix n’est pas tenable. Il y a un jeu entre eux, jeu qu’on va nécessairement retrouver, à chaque fois sous un mode différent et qui témoignera de la participation de l’un quelconque au fondement de l’autre.

Alors, qu’en est-il de l’invitation à entendre Lacan ? Qu’en est-il de l’invitation à lire Lacan ?

Je pose ces questions étant données que j’ai eu l’initiative de faire autre chose que de la (re)transcription avec les enregistrements des séminaires de Lacan. Cette initiative, je l’ai eue au décours d’évènements de vie personnelle conjugués à une évolution dans ce que je soutenais jusqu’à lors ; cette idée de faire du sonore de Lacan comme les jeunes font avec la musique, c’est-à-dire de numériser les séances de séminaire enregistrées, de les compresser, et de mettre ces enregistrements à disposition de tous par Internet. Somme toute, la petite musique de la psychanalyse.

Donc, pour développer cette question de lire/entendre Lacan, je fais l’hypothèse d’une formulation quant à l’abord de l’enseignement de Lacan pour la psychanalyse :

Lacan n’a pas écrit plus –ou moins- que ce qu’il a écrit.

Ou bien, je peux proposer cette autre formulation, l’une étant indifféremment une variante de l’autre :

Lacan n’a écrit que ce qu’il a écrit.

J’entends par plus, par moins, par ne … que, par  tous ces quantificateurs, seulement ceci : qu’on ne peut imputer à J. Lacan, comme auteur, d’autres écrits que ceux qu’il a effectivement produits de sa main, reconnus pour tels comme siens et signés. Tous les écrits qui ne satisfont pas à ces trois conditions minimum, et je pense essentiellement à toutes les (re)transcriptions ou ré-écritures des séances de son séminaire, de ses diverses interventions etc. qui sont comme ces tableaux sortis des ateliers des grands peintres : de l’école de… attribués à… etc. où l’on peut reconnaître à l’auteur, à l’élève donc, un vœu d’appartenance ou une appartenance effective –mais de tout ceci, qui en déciderait ?- : ce qu’on peut supposer pouvoir avoir pu faire l’objet d’un échange ou d’une transmission, peut-être pas tout à fait un style, mais plus sûrement pas une signature [3] .

Quoique, avec l’introduction de la dimension de la signature, en introduisant l’idée de signature, on se prenne dans un piège parce que J. Lacan –comme ces peintres ayant fait école ou atelier- a effectivement, explicitement signé ce que non seulement il n’a pas écrit, mais ce qui, de par sa signature, a en même temps appelé à une nomination déliée du texte pour lequel le nom propre de l’auteur aurait pu faire signature. Dans le champ de l’écrit, le nom propre joue dans ce jeu pulsatif d’écriture entre signature et nomination.

Somme toute, en signant seul, Lacan déliait ce qui du nom propre s’attachait à, signait un écrit. Par là, il ouvrait la possibilité pour un écrit de faire texte. Il a mis en place un tiers terme, une nomination différente de celle intervenant au terme de la procédure de la passe [4] dont, en même temps, il inventait la procédure ; je pense là très précisément au principe de fonctionnement de la revue de l’Ecole Freudienne de Paris, Scilicet, dont les articles n’étaient pas signés hors cette signature globale du nom de J. Lacan et où, à la fin du second numéro (Numéro 2/3), les noms des auteurs des articles parus étaient inscrits dans une liste alphabétique, décollés des textes auxquels ils auraient été attachés, suivant les usages courant. [5]

Par une immense méprise, le principe de la liste des noms –soient les participants à l’atelier, ou les élèves de l’Ecole, ou encore les élèves de Lacan- n’a pas été reconduit dans les numéros suivants. Il a donc été fait fi de la dimension de la nomination, sous couvert d’un anonymat [6] supporté par le nom de Lacan en sa signature, anonymat qui n’a jamais été de mise, comme tel, dans le projet de Scilicet [7] . L’arrêt de la parution de la revue est venu en contrepoint de son ouverture, à savoir ce que Lacan a posé comme Les Raisons d’un Echec, inaugural pour ce qui concerne la passe et la publication de Scilicet.

Lire Lacan, c’est donc lire et ce qu’il a écrit disons en propre, et ce qu’il a signé, et enfin le fonctionnement même de la signature qui, à tout moment, relance la question tant de l’écrit, de la signature apposée que de la nomination. Lire Lacan, c’est donc lire un jeu d’écriture à la fois organisé par le nom de Lacan et mettant en jeu cette nomination même au travers de l’autre jeu de la signature référée à la position du nom de Lacan comme seul signataire.

On comprend alors que l’hypothèse que j’ai proposée en ouverture et qui s’entame par le nom de Lacan (Lacan n’a pas écrit plus –ou moins- que ce qu’il a écrit : ou Lacan n’a écrit que ce qu’il a écrit) ne se tienne que mal comme supposition simple, claire et  évidente : sa formule ne s’inscrit somme toute que comme une grimace donnant à penser à un réel intangible [8] .

La forme de cette grimace ? Elle ne se configure qu ‘à omettre que ce qu’on appelle écriture n’est qu’un jeu d’écriture sous-jacent à l’écrit enfin posé. Elle fait oublier les divers temps d’écriture et d’identification [9] des écritures, dont elle ne procède que comme concrétion ou comme éclat.

Si cette écriture ne se délivre que comme grimace de tout un procès d’écritures et d’identification, alors on peut la saisir en tant qu’objet dont le parangon est à trouver du côté de ce que Freud a théorisé comme fétiche.

La mise en place de l’objet fétiche en ce qu’il vise et à démentir la castration et à échapper à sa crainte, procède d’un jeu de parole et d’écriture dont le modèle est proposé par Freud dans le passage et homophonique de langues et homographique (dans la même forme d’écriture, latine) par la condensation de « ce » en « z », du regard -sur le nez- au brillant -sur le nez- (De Glance à Glanz). Comme si « ce » et « z » s’avéraient identifiés, seraient le même chose du point de vue d’une certaine lecture interprétative : comme deux et 2 sont identifiés [10] .

Mais ce qui nous intéresse ici est, tout d’abord, cette remarque de Freud : « ainsi le nez était ce fétiche auquel, du reste, il pouvait à son gré octroyer [11] ce brillant que les autres ne pouvaient percevoir. » : ce brillant dont, juste avant, Freud avait souligné ceci : « un jeune homme qui avait érigé comme condition du fétiche un certain « brillant sur le nez » » :  « Der aus den ersten Kinderzeiten stammende Fetisch war nicht deutsch, sondern englisch zu lesen, der »Glanz auf der Nase« war eigentlich ein »Blick auf die Nase« (glance = Blick), die Nase war also der Fetisch, dem er übrigens [du reste] nach seinem Belieben [à son gré] jenes besondere [particulier, singulier, étrange] Glanzlicht [glanz : éclat, brillant ; licht : lumière] verlieh [verleihen : octroyer], das andere nicht wahrnehmen konnten. » [12]

Je pose que le fait d’octroyer ce brillant que nul autre donc ne pourrait percevoir [13] est l’opération de base de la lecture qui fait écriture : cette lecture, à ce point personnelle, produit l’écrit comme une singularité adressée à chaque singularité des lecteurs possibles considérés un par un. Pour paraphraser Freud, le lecteur ou la lecture en général octroie l’écriture en la lisant : de même que le jeune homme octroie, au gré de son ouverture à une jouissance phallique possible, cette valeur de brillance.

Voilà qui renvoie bien l’écriture à un éclat : un éclat de lire [14] . De cet éclat, nous pouvons soutenir qu’il oblige à supposer ce réel dont il se manifeste comme éclat. C’est donc dans troisième temps que le réel se dégage comme effet causant, bien loin de quelque intangibilité de l’être.

La lisibilité de l’écriture est celle de son éclat : elle est de l’ordre de l’octroi, donc et de voix et d’écriture. Lire, c’est aussi rendre de sa voix à l’écriture qui s’en produit.

Sa voix : là encore la question de l’auteur et de l’octroi se rejoue. Quand le lecteur lit, à savoir quand le lecteur octroie cette qualité d’écriture, il y donne de sa voix à lui, mais certainement pas n’importe comment : il interprète. Lire, c’est aussi bien interpréter des gribouillis comme écritures, de la même manière que l’organe nez est interprété, par la brillance octroyée, comme support de jouissance phallique possible. Mais c’est aussi interpréter l’interprétation de voix : de sa voix à lui, lecteur, mais aussi de la voix, bien étouffée si ce n’est de pas de réalité, dont l’auteur a voulu se soutenir et se déprendre en même temps par la lecture/écriture.

Dans un schéma temporel, nous soutiendrons que lire c’est rendre une antécédence ambiguë de voix à l’écriture produite et appelée par la lecture. J’entends par rendre ce qui ressort de cet octroi et non pas ce qui serait dévoilement de quelque être existant, avant.

L’antécédence, dans l’ambiguïté, nous pouvons soutenir qu’elle est double : à savoir en écart par rapport à elle-même, différée. L’antécédence de voix est à prendre en considération comme une différence qui fait jouer la voix comme ce dont elle est différence.

A reprendre l’analyse du o/a hors ce ravissement du regard, nous ne pouvons qu’être frappé que c’est dans son fond, d’un jeu de voix dont il est question. C’est d’ailleurs ce que Freud souligne dans la Traumdeutung quand il se saisit du jeu, en note : « L’enfant savait parfaitement, à ce moment [20 mois], exprimer le concept de séparation. L’un de ses premiers mots a été un  « oooh ! » prolongé et accentué d’une manière particulière qui signifiait « fort » (parti). » [15] Ce à partir de la séparation d’avec son père qui devait partir le lendemain pour le front. Je soutiens, avec Freud que s’il y a, dans cette vocalisation, un paradigme de représentations –la mère, le père, la bobine- ce paradigme n’est possible que parce qu’il y a une séparation qui se joue au sein de la voix et que Freud, dans cette note, marque comme accentuation particulière. Séparation dans le bruit que Freud va, plus tard, reconduire au sein même de la voix par une différence o/a, (Interprétée fort/da). On entend bien comment joue la différence au sein de la voix : à accrocher la voix dans le fond du bruit et à accrocher une voix à cette voix-là de différence.

N’est-ce pas ce qu’écrit Freud, à savoir produire de la voix en tant que différence, dans cette extraordinaire note de l’Analyse dite du Petit Hans ? Nous citons en allemand : « Wiederum ein typisches Verhalten. Ein anderer, nur um zwei Jahre älterer Bruder pflegte unter den gleichen Verhältnissen ärgerlich mit dem Ausrufe „zu k(l)lein, zu k(l)ein“ abzuwehren.“ [16] C’est la solution de l’écriture en parenthèse que Freud trouve pour rendre compte  d’une profération (Ausruf) non différenciée entre Klein et Kein, entre deux phonations impossibles à dire en même temps. Ici, l’écriture rend de la voix au bruit en tant qu’elle le diffère en son sein. Cette note, je propose de la traduire ainsi : « De nouveau un comportement typique. Un autre frère âgé de seulement deux ans de plus [que sa sœur] avait coutume de parer à de semblables remarques par une profération de colère « tro(u)pas ! tro(u)pas »

A lire ce qui alors se produit comme écriture, on rend cette voix au bruit, voix qui, par causation rétrogrédiante, fait l’écriture dans ce jeu du lisible/illisible, fait l’écriture dans le jeu de l’écrit.

Dans un schéma temporel, je soutiendrai que lire c’est rendre une antécédence de voix à l’écriture produite et appelée par la lecture qui s’en oblige alors. Nous entendons par rendre ce qui ressort de cet octroi et non pas ce qui ressortirait de quelque être existant, avant, ce qui participerait donc d’un dû.

Vous entendez bien alors que par cette expression, éclat de lire, je me saisis de l’éclat de voix qui est au fond de toute séance d’analyse : « la laisser raconter ce qu’elle à dire » a dit, d’un ton très bourru, Emmy Von N… à Freud qui y consent [17] et inaugure alors la séance d’analyse. A cet égard, il vaudrait aussi de lire tout un pan de cette Psychopathologie de la Vie Quotidienne de S. Freud, délaissée par les théoriciens.

Laisser parler à voix haute tout ce qui se formulerait dans un intime hors la voix –Ce que les neurologues du 19^ème siècle appellent le langage intérieur parce que n’étant pas en voix- tout ce qu’on n’oserait même pas se murmurer, et par là, laisser échapper d’imprévisible –le lapsus par exemple, le dire faisant sujet par autre exemple- tout cela, qu’on puisse parler et dire, relève de la voix comme éclat en tant qu’il n’y a que de l’éclat de voix dans le champ de la psychanalyse. N’est-ce pas ça que le lecteur de ce conte écrit par Pascal Quignard, Le Nom au Bout de la Langue, est contraint de lire, cet empêchement, jusqu’au moment final, où enfin le nom est jaculé à voix haute ?

Jaculer, jaculer le nom : je n’emploie pas ce terme uniquement par un caprice d’une pensée retorse. Il se trouve que quand Freud parle de la voix, de la parole et du langage dans ses écrits dits de neurologie, il s’appuie essentiellement sur Hugling Jackson qui parle du noyau du dire en voix, de noyau de voix dans le dire, quand le dire est altéré par tous ces désordres neurologiques, comme d’une « jaculation ».

En se hasardant un peu, très très peu somme toute, il est possible de soutenir que Freud a abordé ces problèmes de la parole en se trouvant confronté, de par ses références majeures à l’époque, à ce qui de la voix fait jouissance. Par là, il est possible de comprendre pourquoi ce mode de lecture qui introduit à un face à face avec la jouissance de la voix, il est possible de saisir la raison de son refoulement dans la théorie ; parce que la théorie, si elle savait parler de la jouissance, ne saurait prêter à jouir sans en être entamée comme théorie même, jusque dans sa complétude…